‘양안관계’ 긴장 정세 속 대만교회의 중국선교_한국교회의 북한선교와 비교하며

2023년 이후 대만 주변에서 중국의 군사 활동이 더욱 빈번해졌고, 대만해협에서의 군사훈련과 전투기 진입이 지속적으로 증가했습니다. 특히 2024년 대만 총통 선거에서 친독립 성향의 라이칭더(賴清德) 총통의 민진당 정권이 재집권하면서 중국의 반발이 거세졌습니다. 미국과 일본을 포함한 서방 국가들은 대만에 대한 군사•외교적 지원을 강화하며 중국과 갈등이 심화하고 있습니다. 또한 2024년 말, 중국이 대규모 해상 군사훈련을 감행하며 대만 봉쇄 시나리오를 시뮬레이션해 국제사회의 우려를 불러일으켰습니다. 이에 따라 대만은 군비를 확충하며 자국 방위를 위한 동맹 강화를 모색하고 있습니다. 이러한 갈등은 단순히 지역 문제를 넘어 미•중 패권 경쟁의 핵심 쟁점으로 부각하고 있습니다.

중국과 대만의 ‘양안 관계’의 긴장 상태와 똑같이 2025년 현재, 한국과 북한의 긴장 관계 역시 한반도의 평화와 안보에 중요한 도전 과제로 남아 있습니다. 북한은 2024년 다수의 대륙간탄도미사일(ICBM) 시험 발사를 강행하며 한반도와 국제사회의 우려를 증폭시켰습니다. 특히 북한의 핵무기 고도화와 군사 드론 기술 개발은 큰 논란을 불러일으켰습니다. 2024년 후반 한미연합군이 대규모 군사훈련을 실시하자, 북한은 이를 ‘침략 연습’이라고 비난하며 강경한 대응을 예고했습니다. ‘북한 쓰레기 풍선 도발’ 사건 역시 북한의 군사적 긴장 강화를 위한 노골적인 도발이었습니다.

당면한 정세에서 대만교회와 한국교회는 각각 내부적으로 진보와 보수로 갈라져서 중국과 북한선교에 관한 입장 그리고 접근 방식과 우선순위에서 뚜렷한 차이를 보입니다. 그 차이는 주로 신학적 관점, 정치적 성향 그리고 통일에 대한 비전에서 비롯됩니다. 이런 상황에서 이 글은 한국교회의 북한선교와 비교하면서 대만교회의 중국선교를 미래지향적으로 전망하고자 합니다.

진보적 성향의 한국교회들은 북한 주민의 생활 향상과 남북 간 화해를 목표로 인도적 지원을 적극 추진했습니다. 특히 1990년대 북한의 ‘고난의 행군’ 시기에는 진보적 교회들과 연계된 단체들이 주도적으로 북한에 식량, 의약품, 비료 등을 지원하며 북한 주민과 신뢰를 쌓으려고 노력했습니다. 예를 들면, 한국기독교교회협의회(NCCK)는 1995년부터 대북 지원을 시작해 ‘민족 화해와 평화 통일’ 사업의 목적으로 식량과 의약품을 꾸준히 전달했습니다. 특히 NCCK는 평양 봉수교회와 칠골교회를 통해 교류의 기반을 다졌으며, 북한 교회와 협력을 통일선교의 중요한 축으로 보았습니다. 이러한 활동은 남북 간 신뢰를 형성하고 대화의 문을 여는 역할을 했습니다.

보수적 성향의 한국교회들은 주로 지하교회 성도들의 영적 지원에 초점을 맞췄습니다. 이는 북한 내부의 신앙 공동체를 보호하고 그들의 신앙을 지키는 데 주력하는 방식입니다. 보수적 교회는 북한 체제에 비판적이며 복음 전파를 체제 변화와 연결 짓는 경우가 많습니다. 예를 들면, 1970년대부터 시작된 탈북자 지원 사역은 보수적 교회의 북한선교 활동의 중심이 되었습니다. 대표적으로 ‘순교자의 소리(Voice of the Martyrs)’와 같은 단체들은 북한 지하교회에 성경과 신앙 자료를 전달하고, 탈북자들에게 복음을 전하며 이들을 훈련하여 다시 북한에 파송하는 전략을 실행했습니다. 이러한 선교 활동은 북한 내 지하교회와 성도들에게 신앙적 용기를 북돋우는 데 기여했습니다.

진보적 교회는 남북 관계 개선을 위한 대화를 강조하며, 정부의 대북 포용 정책을 지지하는 경향이 강했습니다. 그 태도가 두드러지게 나타난 대표적인 예를 들면, 2000년 남북정상회담 이후 진보적 교회들은 정부의 ‘햇볕정책’을 적극 지지하며 민간 차원의 교류를 확대했습니다. 그 실제적인 프로젝트로 개성공단 사업, 금강산 관광 등이 추진될 당시 진보적 교회들은 이를 ‘평화를 위한 디딤돌’로 평가했습니다. 이 시기에 NCCK와 연계된 단체들은 북한 어린이들에게 우유 지원, 학교 건축 등을 통해 민생 개선 활동을 펼쳤습니다.

보수적 교회는 북한 정권과 직접적인 대화를 꺼리며, 체제 변화와 인권 문제를 우선시합니다. 2004년 미국 조지 W. 부시 행정부가 북한인권법을 제정할 때, 한국 보수적 교회들은 이를 지지하며 북한 인권 문제에 대한 국제적 압력을 강화하려 했습니다. 또한 북한 주민들의 인권 개선 없이는 실질적인 선교와 화해가 어렵다고 주장했습니다. 이 시기의 보수적 교회들은 탈북자 사역을 강화하며, 북한 정권에 대한 비판을 중심으로 대북 선교전략을 세웠습니다.

진보적 교회는 한반도에서 전쟁의 위험을 제거하고, 평화통일을 이루는 데 초점을 맞추고 있습니다. 1988년 NCCK의 ‘민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회의 선언’은 평화통일을 위한 종교적 선언으로 분단의 극복과 민족 화해를 강조했습니다. 이 선언은 남북 간 협력과 평화 구축의 신학적 근거를 제시한 중요한 문서로 평가받습니다. 진보적 교회는 통일 과정에서 정치·군사적 수단보다 문화·경제적 교류를 우선시하는 정책을 지지했습니다.

보수적 교회는 북한 체제의 변화 없이는 통일이 실질적으로 불가능하다고 봅니다. 통일 뒤 북한 주민들이 자유롭게 신앙생활을 할 수 있는 환경 조성을 중요시합니다. 2010년대 초반 북한자유선교회와 같은 단체들은 북한 주민들에게 외부 정보를 전달하며, 복음적 세계관을 심는 활동을 진행했습니다. USB나 소형 라디오를 통해 성경과 기독교 콘텐츠를 전파하며, 복음화가 통일을 준비하는 핵심이라고 주장했습니다. 이러한 노력은 북한 주민들이 통일 이후 자유민주주의 체제 아래에서 신앙생활을 이어갈 수 있는 준비를 돕는 데 목적을 두었습니다.

장제스(蔣介石)가 국민당을 이끌고 중화민국의 본거지를 대만섬으로 옮길 때, 중국 본토의 교회들도 함께 대만으로 오게 됩니다. 처음에는 타이베이에 집중되었지만 점차 중부와 남부 지역으로 확장되었습니다. 그 당시 대만의 정치 상황은 국민당의 억압적인 ‘백색 테러’라고 부르는 일당 독단의 시기였고, 국민당이 이끄는 ‘신앙 수호, 공산주의 반대(護教反共)’ 시대가 시작되었습니다. 이 시기에 사회적 자원과 일자리를 놓고 외성인(外省人)과 본성인(本省人) 간의 경쟁 또한 치열하였습니다. 이러한 권력과 자원 배분의 이면에는 대만이 일제 치하에서 겪었던 차별을 연상시키는 외성인들의 우월감이 자리 잡고 있었습니다. 외성인과 본성인 사이의 이러한 긴장은 외성인이 지배하는 중국어 교회(國語敎會)와 본성인이 지배하는 대만어 교회(臺語敎會) 사이의 갈등으로 나타났습니다.

국민당의 대만 통치 기간에 중국어 교육(國語教育)이 추진되었습니다. 이는 중화민국에 대한 대만인들의 정체성을 강화하고 중국 본토를 되찾기 위한 정책을 지원하기 위한 것이었습니다. 그러나 이러한 정책은 장제스의 권위주의통치에 대한 지역 기독교 엘리트들의 강한 불만을 촉발했습니다. 1964년 국립대만대학교의 펑밍민(彭明敏) 교수는 제자인 웨이팅차오(魏廷朝), 셰충민(謝聰敏) 등과 함께 장제스 정부의 본토 탈환 정책의 비현실성을 비판하는 ‘대만자구운동선언(台灣自救運動宣言)’을 발표했습니다.

이 선언은 이후 대만 독립운동의 중요한 선언으로 알려지게 되었습니다. 이를 바탕으로 미국의 전미대만독립연맹(The United Formosans in America for Independence, 全美臺灣獨立聯盟)은 ‘하나의 중국, 하나의 대만’과 ‘헌법 개혁 및 인권 존중’의 원칙을 제시하며 대만의 자치국가 수립 능력을 옹호했습니다. 펑밍민 교수는 감시와 가택연금 상태에서 외국 친구들의 도움을 받아 대만에서 탈출하는 데 성공했고, 결국 스웨덴에 정치적 망명을 신청했습니다. 이 사건은 국민당 통치하에서 본토인과 현지인 사이의 깊은 정치적, 사회적 분열을 반영하며, 대만교회의 내부 발전과 관점에 영향을 미쳤습니다.

1970년대에 국민당은 ‘당 밖의 반대 세력’, ‘대만 독립 옹호 세력(대만 장로교회 포함)’, ‘중국공산당(CCP)’을 3대 주적으로 규정했습니다. 국민당의 권위주의적 통제는 특히 국민당의 억압적인 정책과 대만에 대한 국제 역학관계의 변화에 직면한 대만 장로교회(Presbyterian Church in Taiwan, PCT)와 같은 주요 교단에 중대한 도전이 되었습니다. 대만 장로교회는 이에 대응하여 세 가지 중요한 선언, 즉 ‘국가의 길 선언(對國是的聲明與建議, 1971)’, ‘우리의 호소(我們的呼籲, 1975)’, ‘인권 선언(人權宣言, 1977)’을 발표했습니다. 당시 이 세 가지 선언은 대만의 독립과 국가 건설 노력을 지지하는 대만 장로교회의 정치적 입장을 상징하는 것으로 여겼습니다.

이러한 입장으로 인해 대만 장로교회는 국민당의 비판 대상이 되었고, 지도자들은 재판 없이 투옥되거나 즉시 처형되는 등의 위험에 직면했습니다. 교회 지도자들의 입장 설명에도 불구하고 대만 장로교회는 국민당 정부에 친독립 단체로 낙인찍혔고, 정부는 대만 장로교회의 모든 활동과 발언을 감시했으며, 이에 따라 가오준밍(高俊明) 목사를 비롯하여 여러 지도자가 체포되었습니다.

그 이후로 대만 장로교회 지도자들은 종종 현 정국을 비판했고, 대만의 현재와 미래에 대해 책임지는 동시에 '지역 정체성’을 인정하라고 정부에 요구했습니다. 이는 대만의 발전을 소홀히 한 채 중국 본토 회복에만 집중하는 국민당의 통치에 대한 교회와 지역 신자들의 불만을 반영한 것이었습니다. 교회 내 지도자들은 점차 중화민국과 대만을 구분하기 시작했습니다.

특히 1987년 계엄령이 해제된 뒤 대만은 민주화의 길을 걷기 시작했고, 이전에는 숨겨져 있던 대만의 정체성이 공개적으로 드러나고 구체화하였습니다. 그전까지는 국민당 정부의 통치하에서 대만 사람들은 자신이 중국과 동일하다는 교육을 받았으며, 대부분의 대만 정치인은 자기가 갖고 있던 친대만적 정체성이나 친대만적 관점을 숨겼다면, 이제는 비국민당 정치인들이 모여 새로운 정치 세력을 형성하면서 대만의 정체성은 급속도로 강화되었습니다. 대만 장로교회와 그 회원들은 비국민당 세력의 중요한 지지자로서 대만 민주화운동 전체에서 적극적인 역할을 수행했습니다. 예를 들어 민진당(民進黨)의 창당 멤버(참가자) 18명 중 6명이 대만 장로교회 회원이었습니다.

1980년 이후 중국의 개혁개방 정책으로 인하여 종교에 대한 통제가 점차 완화되었고, 이는 본토 선교에 대한 대만교회의 열정을 불러일으켰습니다. 그러나 1990년 이후 대만해협을 통한 종교 교류는 통일 노력과 관련된 우려를 발생시켰습니다. 대만의 종교 단체들은 본토에서 설교와 선교 활동을 하는 데 상당히 어려움에 직면하는데, 대만의 일부 기독교와 가톨릭 단체는 대만 정부가 중국 본토 방문 제한을 완화하고 나서 직접적인 대중 설교, 삼자애국운동교회 또는 가정교회 사역자와 지도자 간접 교육, 성경과 영성 서적 제공, 본토 내 종교 활동에 대한 재정 지원 등 다양한 방법으로 어려움을 극복해 왔습니다.

대만해협을 가로지르는 기독교 단체 간의 관계는 처음에는 중국의 정책에 의해 장려되었지만, 시간이 지남에 따라 점차 냉각되어 양안 문제에 대한 상호 비난으로 이어졌습니다. 예를 들어, 1994년 9월 2일 중국기독교협회(中國基督教協會, China Christian Council)는 대만 장로교회를 규탄하는 성명을 전 세계적으로 발표했습니다. 이들은 대만교회가 대만의 주권과 독립을 옹호하고 대만의 유엔 가입을 지지하며 대다수 대만 국민의 뜻에 반하는 태도를 보인다고 비난했으며, 대만은 ‘완전한 중국’에 없어서는 안 될 부분이라고 주장했습니다. 이에 대해 대만 장로교회는 대만과 중국은 주권적이고 독립적인 두 국가라고 강조했으며, 중화인민공화국은 대만을 통치한 적이 없으므로 대만은 중국의 일부가 아니라고 주장했습니다. 또한 국제사회를 향하여 대만 국민의 자결권을 존중할 것을 촉구하고 대만과 중국 간의 분쟁은 무력 위협이 아닌 대화와 협상, 평화적 수단을 통해 해결되어야 한다고 강조했습니다. 이와 같은 사건들은 대만해협의 민감한 정치 문제에 대한 기독교 단체들의 다양한 입장을 드러냄과 동시에 그들이 국제 무대에서 적극적인 견해를 밝히며 옹호 활동을 하고 있음을 잘 보여주는 것입니다.

실제로 대만 장로교회는 양안 관계와 관련하여 대만 기독교계에서 구별된 위치를 차지하고 있습니다. 1,265개 이상의 교회와 대만 기독교 인구의 17%를 차지하는 대만 장로교회는 대만의 주권과 양안 관계에 대해 분명한 견해를 유지하고 있습니다. 이들은 천수이볜(陳水扁), 차이잉원(蔡英文), 라이칭더(賴清德) 등 민진당 후보를 적극 지지하며 대만 정당 정치 내에서 특정 성향을 드러내고 있습니다. 높은 수준의 사회 참여와 분명한 정치적 입장을 통해 대만 장로교회는 대만 사회와 정치에서 독특한 역할을 개척해 온 것입니다.

이에 반해 다른 교단과 기독교 단체들은 좀 더 모호한 태도를 보이는 경향이 있으며, 대만 장로교회만큼 자신의 견해를 분명하게 표명하는 곳은 없습니다. 본토 사람들에 의해 형성된 교회 중 일부는 대만 독립에 반대할 수도 있습니다. 대신 대부분이 평화 통일을 지지합니다. 이들 교회는 세속정치에 적극적으로 참여하거나 양안 문제를 논의하기보다는 복음화, 영성 생활, 선교 활동에 중점을 두는 경우가 많습니다. 목회자들은 설교에서 정치적 주제를 피하고 대신 영적 공동체와 신자 간의 하나 됨을 강조하는 경우가 많습니다. 이러한 차이는 대만 사회에서 대만 장로교회가 오랫동안 존재해 왔기 때문만이 아니라 교단마다 복음화를 실행에 옮길 때 강조하는 지점과 접근 방식이 다르기 때문입니다.

대만의 보수적 교단들은 전통적인 복음 전파와 교회 설립에 중점을 두며, 중국을 중화권 선교의 주요 대상으로 간주합니다. 이들은 대만을 중화권 선교의 전초기지로 삼아, 중국 본토에 복음을 전하고 교회를 세우는 데 집중하고 있습니다. 특히, 대만교회와 협력하여 인재를 양성하고, 세계 곳곳으로 선교사를 파송하는 전략을 취하고 있습니다. 이러한 대만 보수적 교단으로는 대만 장로교회가 대표적입니다. 대만 장로교회는 대만에서 가장 오래된 개신교 교단으로, 선교 초기부터 중국 본토에 대한 강한 복음 전파의 의지를 보여왔습니다.

20세기 중반 이후 반공운동과 연계된 선교 대만 장로교회는 1949년 중화민국 정부가 대만으로 이전한 이후, 중국 본토를 공산주의로부터 구원해야 한다는 신념 아래 선교 활동을 계획했습니다. 당시 교회는 ‘중국 영혼의 구원’이라는 명분을 내세워, 본토에 선교사를 파송하거나 해외 화교를 통해 복음을 전했습니다. 대표적인 사업들로는 홍콩에 교회를 설립하고, 중국 내 지하교회와 연결된 네트워크를 지원하는 등입니다.

또 다른 보수적 교단으로는 대만복음주의연합(Evangelical Alliance Mission, TEAM)이라고 할 수 있습니다. 대만복음주의연합은 보수적 성향을 보인 복음주의 운동을 기반으로 하여, 중국 본토 선교에 적극적이었습니다. 대만복음주의연합은 중국 (대륙)의 문화대혁명(1966~1976) 이후 대륙의 지하교회들이 생존하도록 성경을 밀반입하거나, 리더십 훈련을 제공했습니다. 1980년대에 대만에서 인쇄된 성경과 기독교 문서들이 암암리에 중국으로 유입되었으며, 이 과정에서 대만교회의 네트워크가 중요한 역할을 했습니다.

반면, 진보적 성향의 교단들은 사회 정의와 인권 문제에 더 큰 관심을 두며, 중국과의 관계에서도 이러한 가치들을 강조합니다. 이들은 중국 내 사회적 약자와 소수자들을 위한 봉사와 지원 활동을 통해 복음을 실천하려는 경향이 있습니다. 또한, 문화 교류와 대화를 통해 상호 이해를 증진하며, 복음의 가치를 전하려는 노력을 기울이고 있습니다.

대표적으로 진보적 성향을 드러내는 교단은 우선 대만천주교(Catholic Church in Taiwan)입니다. 천주교는 대만 내에서도 사회 정의와 화해 사역에 중점을 둔 활동을 진행해 왔습니다. 특히 1989년 톈안먼 사건 이후의 대만 천주교는 중국 내 정치적 억압과 인권 문제에 관심을 가지며 국제적 연대를 강화했습니다. 중국 내 천주교 공동체와 연계하여, 박해받는 신자들을 위한 기도와 지원 활동을 조직하였습니다.

그밖에 대만 연합감리교회 (United Methodist Church)도 진보적 성향을 보이고 있으며, 중국 본토 선교에서 사회봉사와 문화 교류를 중요시합니다. 중국 내 자연재해에 대한 인도적 지원에 가장 앞섰는데 예를 들면, 2008년 중국 쓰촨성 대지진 이후, 대만 연합감리교회는 복구와 구호 활동에 참여하며 기독교적 사랑과 봉사를 통해 복음을 전했습니다. 이들은 물자 지원뿐 아니라 심리 상담과 지역 공동체 회복을 돕는 프로젝트를 진행하며 복음의 가치를 실천했습니다.

대만교회와 한국교회는 각기 다른 역사적, 정치적 배경 속에서 자신들의 선교 전략을 발전시켜 왔습니다. 그러나 분단의 아픔과 대립의 위기감 속에서 지향해야 할 선교전략은 유사성을 가지고 있습니다. 대만과 한국 두 교회의 사례는 상대방이 가진 강점을 배우고, 이를 통해 보다 효과적인 선교 전략을 수립하는 데 중요한 교훈을 제공할 것입니다. 그리고 이러한 비교 연구 및 토론은 양국 교회뿐 아니라 전 세계 교회 공동체에도 귀중한 통찰을 제공할 것입니다.

대만교회와 한국교회가 중국 본토나 북한을 향한 선교전략에는 공통점이 있습니다. 첫째는 정치적 억압 속에서도 복음 전파의 지속성을 유지하였다는 것입니다. 대만교회는 중국 본토 지하교회와 협력을 통해 지속적으로 성경을 배포했고, 한국교회는 간접적으로 북한에 라디오 방송과 USB를 통해 꾸준히 복음을 전파해 왔습니다. 둘째는 지하교회와의 연계와 국제적 지원을 확대하였다는 것입니다. 대만교회는 국제 성경 배포 단체들과 협력하여 중국으로 성경을 반입했고, 한국교회는 세계 탈북민 지원 네트워크를 통해 북한선교를 지속하고 있습니다.

이러한 공통점과 함께 또한 각자의 분명한 접근 방식에도 차이점이 있습니다. 대만교회는 문화 교류와 사회봉사를 통한 관계 개선을 강조합니다. 예를 들어, 2008년 쓰촨성 대지진 당시 대만교회는 긴급 구호 활동을 통해 중국 내에서 신뢰를 구축했습니다. 한국교회는 탈북민 중심의 선교와 인도적 지원에 초점을 둡니다. 예를 들어, 1995년 북한 기근 당시 한국교회는 대규모 식량 지원 활동을 벌이며 북한 주민들에게 복음을 간접적으로 전했다. 그리고 증가하여 가고 있는 탈북민 사역에 교회가 주력하고 있고, 이를 바탕으로 통일을 대비한 북한교회 사역자들을 양성하고 있습니다.

대만교회의 문화적 접근과 사회적 봉사는 한국교회가 북한선교에 적용할 수 있는 유용한 모델이 될 수 있습니다. 예를 들면, 대만교회가 중국 (대륙)을 향해 실시한 교육과 의료 지원 사례는 북한 주민들에게 실질적 도움과 함께 복음을 전할 가능성을 보여줍니다. 반대로, 한국교회의 탈북민 선교 경험은 대만교회가 중국 본토의 지하교회와 협력할 때 참고할 수 있습니다.

미래지향적인 선교 방향에 있어서 양국 교회 모두 정치적 환경 변화에 따라 유연한 선교전략을 수립해야 합니다. 국제적 네트워크를 강화하고, 평화적 공존과 화해를 목표로 선교의 패러다임을 전환할 필요가 있습니다. 한국교회의 선교 활동은 전 세계적으로 많은 영향을 미쳤으며, 대만교회가 이를 참고하여 선교 활동을 확대할 가능성도 큽니다.

한국교회는 선교훈련을 체계적으로 진행하고 있습니다. 예를 들어, 신학대학교에서는 선교학을 전공으로 한 학과를 운영하며, 졸업생들을 선교사로 파송하기 위한 프로그램을 운영하고 있습니다. 이들은 이론뿐만 아니라 현장 경험을 중시하며, 글로벌 선교에 대한 비전 확립에 중요한 역할을 합니다. 졸업생들은 아시아와 아프리카 등지에서 활발한 선교 활동을 펼치고 있으며, 대만교회는 이와 같은 체계적인 교육을 통해 선교사들을 훈련할 수 있습니다.

결론적으로, 대만교회는 한국교회의 선교전략을 적극 도입하고, 이를 통해 교회의 선교적 사명을 더욱 효과적으로 수행할 수 있습니다. 또한 두 나라 교회의 협력은 더 큰 글로벌 선교적 비전을 형성하는 기회가 될 것입니다. 대만교회와 한국교회는 선교 협력 프로젝트를 통해 아시아 지역에서 선교 활동을 공동으로 추진할 수 있습니다. 이 협력은 양국 교회에 큰 시너지를 일으킬 것이며, 대만교회가 한국교회의 선교전략을 도입하는 데 중요한 역할을 할 것입니다. ♣